Disusun oleh Abu Rufaydah

KELAHIRANNYA

Irbatd bin Sariyah radhiallahu anhu sesungguhnya Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda, kemudian disebutkan hadits di dalamnya ada,

إِنَّ أُمَّ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَأَتْ حِينَ وَضَعَتْهُ نُورًا أَضَاءَتْ مِنْهُ قُصُورُ الشَّام (قال الهيثمي في مجمع الزوائد : وإسناده حسن)

“Bahwa ibunda Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam ketika melahirkan beliau, dia melihat cahaya yang menyinari istana negeri Syam.” (Al-Haitsami mengatakan dalam Majma Az-Zawaid: Sanadnya hasan)

Hafidz Ibnu Hajar mengatakan dalam ‘Fathul Bari, “ketika melahirkan, keluar darinya cahaya yang menyinari rumah dan kota. Hal ini dikuatkan oleh hadits Irbad bin Sariyah, dia berkata, saya mendengar Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda:

إِنِّي عَبْد اللَّه وَخَاتَم النَّبِيِّينَ وَإِنَّ آدَم لَمُنْجَدِلٌ فِي طِينَته , وَسَأُخْبِرُكُمْ عَنْ ذَلِكَ : إِنِّي دَعْوَة أَبِي إِبْرَاهِيم , وَبِشَارَة عِيسَى بِي , وَرُؤْيَا أُمِّي الَّتِي رَأَتْ , وَكَذَلِكَ أُمَّهَات النَّبِيِّينَ يَرَيْنَ , وَإِنَّ أُمّ رَسُول اللَّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَأَتْ حِين وَضَعَتْهُ نُورًا أَضَاءَتْ لَهُ قُصُور الشَّام ) أَخْرَجَهُ أَحْمَد وَصَحَّحَهُ اِبْن حِبَّانَ وَالْحَاكِم وَفِي حَدِيث أَبِي أُمَامَةُ عِنْد أَحْمَد نَحْوه اهـ

“Sesungghunya aku adalah hamba Allah dan nabi terakhir dan Adam terlentang di atas tanah (dalam bentuk ciptaan sebelum ditiup ruh). Aku akan memberitahu hal itu. Sesungguhnya aku adalah doa ayahku Ibrahim dan kabar gembira Isa padaku serta mimpi yang dialami ibuku, begitu juga ibu para nabi melihatnya. Sesungguhnya ibunda Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam ketika melahirkan melihat cahaya menyinari istana negeri Syam.” (HR. Ahmad dan dishohehkan Ibnu Hibban dan Hakim dalam hadits Abu Umamah dari Ahmad dan lainnya)

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dilahirkan pada  tahun Gajah. Ada yang mengatakan, tiga puluh tahun setelahnya.

قال الحاكم أبو أحمد: «وقيل: بعده بأربعين سنة، وقيل: بعده بعشر سنين». رواه الحافظ أبو القاسم بن عساكر في «تاريخ دمشق»

Al-Hakim Abu Ahmad mengatakan, “Ada yang mengatakan, empat puluh tahun setelahnya. Ada pula yang mengatakan, sepuluh tahun setelahnya.” Penjelas­an ini diriwayatkan al-Hafizh Abul Qasim bin Asakir dalam Taariikh Dimasyq, hlm 53.

قال الحافظ الذهبي: «لا أبعد أن الغلط وقع من هنا على من قال ثلاثين عامًا أو أربعين عامًا، فكأنه أراد أن يقول: يومًا، فقال: عامًا

Al-Hafizh adz-Dzahabi mengatakan, “Tidak musta­hil bahwa kesalahan itu terjadi pada orang yang mengatakan tiga puluh tahun atau empat puluh tahun, seakan-akan ia hendak mengatakan hari, lalu ia mengatakan tahun.” As-Siirah (hal. 27).

Yang shahih lagi masyhur adalah bahwa beliau di­lahirkan pada tahun Gajah.

Ibrahim bin al-Mundzir al-Hizami, yaitu syaikh (gurunya) al-Bukhari, Khalifah bin Khayyath dan selain­nya menukil ijma’ atas hal itu, dan mereka bersepakat bahwa beliau dilahirkan pada hari Senin bulan Rabi’ul Awwal. Sementara itu mereka berbeda pendapat apakah pada hari kedua, kedelapan, kesepuluh, atau kedua belas? Ini adalah empat pendapat yang masyhur.[1]

أن رسول الله  سئل عن صوم يوم الاثنين؟، فقال: «فيه ولدت، وفيه أنزل علي».

Bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dit­anya tentang puasa hari Senin? Maka beliau menjawab,

“Senin adalah hari di mana aku dilahirkan, dan hari di mana wahyu diputuskan kepadaku.” HR. Muslim dalam Shahiihnya (II/820)

WAFATNYA

Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam wafat pada waktu Dhuha hari Senin[2], tanggal dua belas, malam[3] bulan Rabi’ul Awwal, tahun sebelas hijrah. Darinya dimulai sejarah, sebagaimana yang telah disebutkan.[4]

Catatan :

[1] Perbedaan pendapat mengenai masalah ini sangat tajam, dan tidak mungkin bisa diputuskan. Sebab masing-masing pendapat memiliki pendukung dari kalangan ulama. Di antara yang perlu diperingatkan di sini ialah kesalahan sebagian kaum muslimin ketika mengadakan berbagai perayaan untuk memperingati kelahiran beliau setiap tahun pada tanggal 12 Rabi’ul Awwal. Ini adalah bid’ah yang mungkar. Dari segi pembatasan dengan tanggal dua belas, mengesankan bahwa inilah pendapat yang benar, padahal bukan yang paling benar. Kemudian andaikata benar, maka perayaan ini termasuk kemungkaran, karena Nabi tidak pernah melakukannya semasa hidupnya, tidak pernah pula dilakukan oleh para Sahabatnya sepeninggalnya, dan tidak pernah juga dilakukan oleh orang-orang yang mengikuti me­reka dengan baik (Tabi’in). Lihat tulisan Samahah asy-Syaikh al-`Allamah ‘Abdul ‘Aziz bin Abdillah bin Baz tentang ma­salah ini, dalam risalah yang berjudul at- Tahdziir Minal Bida’.

[2] Sebagian ulama berpendapat bahwa Nabi meninggal setelah tergelincirnya matahari pada hari itu, dan itu bersandarkan pada zhahir hadits Anas bin Malik yang diriwayatkan al-Bukhari (4448), yang di dalamnya disebutkan, “Nabi meninggal pada akhir hari itu.” Ini menyelisihi berita yang masyhur bahwa beliau meninggal pada waktu Dhuha. Al-Hafizh Ibnu Hajar mengkompromikan di antara hal itu bahwa beliau meninggal pada saat matahari tergelincir, di mana waktu ini adalah puncak teriknya Dhuha, yang juga merupakan awal dari akhir hari. Dalam artian bahwa waktu ini adalah permulaan masuk di pertengahan kedua dari siang hari. (Fat-hul Baari, VIII/143-144).

[3] Para ulama bersepakat bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam meninggal pada tahun sebelas hijrah, mereka juga bersepakat dalam penetapan bulan kematiannya, yaitu bulan Rabi’ul Awwal pada tahun itu. Mereka pun bersepakat bahwa itu terjadi pada hari Senin. Nyaris hal itu menjadi ijma’ dari mereka. Hanya saja, mereka berselisih mengenai tanggalnya. Sebagian dari mereka mengatakan, yaitu pada awal hari dari bulan itu (tanggal satu). Kelompok yang lain mengatakan, tanggal delapan. Kelompok yang lain mengatakan, tanggal delapan belas. Kelompok yang lain mengatakan, tanggal dua belas. Kelompok yang lain mengatakan, tanggal tiga belas, dan selainnya. Perselisihan mengenai hal ini sangat banyak, dan pendapat paling kuat yang saya dapati ada tiga pendapat:

1. Hari kedua, dan inilah pendapat yang dipegang oleh al­Hafizh Ibnu Hajar dan selainnya.
2. Tanggal 12, dan ini pendapat jumhur ulama.
3. Tanggal 13, dan inilah yang ditetapkan oleh Sebagian ulama. Pendapat ini diisyaratkan oleh beberapa orang ulama.

Lihat Fat-hul Baari (VII1/29, 130), al-Bidaayah wan Nihaayah (V/275-277), as-Siirah, adz-Dzahabi (568), Thabaqat Ibnu Sa’ad (II/272-274), Taariikh ath-Thabari (III/232), ‘Uyuunul Aatsaar, Ibnu Sayyidin Naas (II/432) dan Lathaa-iful Maa’arif (hal. 113).

[4] Yakni bahwa hijrah adalah permulaan sejarah Islam. Al-Hafizh Ibnu Hajar mengatakan, “Sebagian dari mereka menyerukan agar hijrah dijadikan sebagai momentum.” Ia mengatakan, “Permasalahan yang disepakati dan memungkinkan untuk dijadikan sebagai permulaan sejarah ada empat: Kelahirannya, pengangkatannya sebagai Rasul, hijrahnya dan wafatnya. Lalu yang paling kuat, menurut mereka, ialah mengawalinya dari hijrah. Karena kelahiran dan pengangkatan sebagai Rasul tidak lepas dari perbedaan dalam menentukan tahun. Adapun waktu wafat, maka mereka menolaknya, karena dengan mengingatnya akan menyebabkan kesedihan terhadapnya. Akhirnya, mereka menjatuhkan pilihan pada hijrah. Mereka mengakhirkan dari Rabi’ul Awwal ke al-Muharram, karena tekad untuk hijrah dimulai pada bulan Muharram. Sebab bai’at terjadi pada sela-sela bulan Dzul Hijjah, dan waktu tersebut merupakan pendahuluan hijrah. Dan juga awal hilal yang muncul setelah bai’at dan adanya tekad untuk hijrah adalah hilal Muharram, maka sangat tepat sekali bila ini dijadikan sebagai permulaan penanggalan. Inilah pendapat paling kuat yang saya jumpai tentang momentum memulai dari bulan Muharram.

Yang masyhur, bahwa yang mula-mula memulai penang­galan ini adalah ‘Umar bin al-Khaththab. Ada juga yang menyatakan, yaitu Ya’la bin Umayyah di Yaman. Lihat Shahiih al-Bukhari berikut syarahnya, Fat-hul Baari (VII/267-269), dan ZaadulMaa’ad (111/316).

Sumber:

1. Tahdziib Sirah Nabawiyah Karya Imam an Nawawi, Ta’liq & Takhrij: Khalid bin Abdurrahman bin Hamd Asy-Syayi.
2. A’rif Nabiyyak karya Qismul Ilmi bi Midaril Wathon.